微子第十八·8

逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。

逸民:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。

白話 隱逸的賢人:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。

注文白話 逸是遺逸。民是無位的稱呼。虞仲就是仲雍,與太伯一同逃到荊蠻的。夷逸、朱張,不見於經傳。少連是東夷人。

子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?」

子曰:“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齐与?”

白話 孔子說:「不降低自己的志向,不辱沒自己的身分,是伯夷、叔齊吧?」

謂:「柳下惠、少連,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣。」

谓:“柳下惠、少连,降志辱身矣。言中伦,行中虑,其斯而已矣。”

白話 評論說:「柳下惠、少連,降低志向辱沒身分了。但言語合乎倫理,行爲合乎思慮,他們也就如此罷了。」

注文白話 柳下惠的事見前面。倫是義理的次第。慮是思慮。中慮,是說有意義合乎人心。少連的事不可考。然而《禮記》稱他「善於居喪,三天不懈怠,三個月不鬆懈。一年悲哀,三年憂傷」。那麼行爲合乎思慮,也可以見到了。

謂:「虞仲、夷逸,隱居放言。身中清,廢中權。

谓:“虞仲、夷逸,隐居放言。身中清,废中权。

白話 評論說:「虞仲、夷逸,隱居而放肆直言。自身合乎清潔,廢棄合乎權變。

注文白話 仲雍居住在吳地,斷髮文身,裸體作爲裝飾。隱居獨善,合乎道之清;放言自廢,合乎道之權。

我則異於是,無可無不可。」

我则异于是,无可无不可。”

白話 我就和這些人不同,沒有什麼可以沒有什麼不可以。」

注文白話 孟子說:「孔子可以做官就做官,可以停止就停止,可以久留就久留,可以速去就速去。」就是所謂無可無不可。謝氏說:「七人隱遁不污是相同的,他們的立心造行則不同。伯夷、叔齊,天子不得而臣,諸侯不得而友,大概已經遁世離羣了,比聖人低一等,這是其中最高的吧?柳下惠、少連,雖然降志而不枉曲自己,雖然辱身而不求苟合,他們的心有所不屑;所以言能合乎倫理,行能合乎思慮。虞仲、夷逸隱居放言,那麼言語不合先王之法的多了。然而清潔而不污染,權變而適宜。與方外之士傷害義理教化而紊亂大倫的,不同類。因此都叫做逸民。」尹氏說:「七人各守其一種節操,而孔子則無可無不可。這是他所以常常適得其可,而不同於逸民之徒的原因。」揚雄說:「觀察聖人就見到賢人。因此孟子論伯夷、柳下惠,也必定以孔子來斷定。」

章旨

逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連,子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與,謂柳下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮其斯而已矣,謂虞仲夷逸隱居放言身中清廢中權,我則異於是無可無不可:朱注釋七人並引孟子可以仕則仕可以止則止爲無可無不可。

字詞

引申

思想脈絡 孔子品列七逸民爲三等:夷齊不降不辱、惠連降辱而中倫慮、仲逸隱居放言而中清權,而自謂「無可無不可」,即孟子「聖之時者」。謝氏詳析三等之異並辨虞仲夷逸與「害義傷教亂大倫」之方外士不同;尹氏以「各守一節」與「常適其可」分逸民與聖人;揚雄謂觀聖人乃見賢人。此章爲孔子出處觀的總綱,與〈微子〉全篇及〈述而〉「用之則行舍之則藏」相貫。

與他章關係 〈述而〉用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫;〈微子〉柳下惠爲士師三黜;〈泰伯〉泰伯其可謂至德(虞仲與泰伯同竄);〈述而〉伯夷叔齊求仁而得仁;〈憲問〉賢者辟世;〈子罕〉毋意毋必毋固毋我;《孟子·萬章下》孔子聖之時者也。

訓詁辨析 「逸民」逸遺逸,民無位之稱。「中」去聲合也。「少連」少去聲。朱注引《禮記·雜記下》「少連大連善居喪,三日不怠三月不解,期悲哀三年憂,東夷之子也」。「放言」朱注謂放肆其言,一說放棄言論(不言世務),朱注取前解故曰「言不合先王之法者多」。

他家異說

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