里仁第四·5
子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。
白話 孔子說：「富與貴是人人所想要的，不以正道得到它，不安處；貧與賤是人人所厭惡的，不以正道得到它，不離去。
- 惡，去聲。
- 不以其道得之，謂不當得而得之。然於富貴則不處，於貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。
注文白話 不以其道得之，是說不應當得到而得到。然而對於富貴就不安處，對於貧賤就不離去，君子審察富貴而安於貧賤就是這樣。
君子去仁，惡乎成名？
君子去仁，恶乎成名？
白話 君子離開了仁，怎麼成就君子之名？
- 惡，平聲。
- 言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？
注文白話 是說君子之所以爲君子，因爲他有仁。如果貪富貴而厭貧賤，就是自己離開了仁，而沒有君子的實質了，從哪裏成就他的名呢？
君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
白話 君子沒有一頓飯的時間違背仁，倉促急遽時一定在仁上，顛沛流離時一定在仁上。」
- 造，七到反。
- 沛，音貝。
- 終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取捨之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。
注文白話 終食是一頓飯的功夫。造次是急遽苟且之時。顛沛是傾覆流離之際。大概君子不離開仁就是這樣，不只是在富貴貧賤取捨之間而已。是說君子爲仁，從富貴貧賤取捨之間，直到終食造次顛沛之頃，無時無處不用其力。然而取捨分明，然後存養的功夫纔細密；存養的功夫細密，那麼取捨的分別就更加分明了。
章旨
富貴不以道不處，貧賤不以道不去，君子去仁無以成名，終食造次顛沛必於仁；朱注謂取捨分明則存養功密，存養功密則取捨益明。
字詞
- 不以其道得之（bù yǐ qí dào dé zhī） 不當得而得
- 處（chǔ） 安處
- 惡乎（wū hū） 何從、哪裏
- 終食之間（zhōng shí zhī jiān） 一頓飯的時間
- 造次（cào cì） 急遽苟且之時
- 顛沛（diān pèi） 傾覆流離之際
- 取捨之分（qǔ shě zhī fēn） 取與不取的分別
- 存養（cún yǎng） 存心養性的工夫
引申
訓詁辨析 「貧與賤不以其道得之不去也」文義難通：貧賤何以言「得」？朱注解爲不當得而得之，即無故而貧賤亦不去，君子安貧賤之意。程子疑「得之」當作「去之」，朱子不改字而以意通之。
思想脈絡 此章由取捨之大節推至造次顛沛之細微，見仁無時不在。朱注以「取捨之分」與「存養之功」互爲因果，是朱子工夫論的典型表達：先明是非之辨，再做持守之功，二者相資。
與他章關係 〈述而〉「不義而富且貴於我如浮雲」；〈泰伯〉「邦有道貧且賤焉恥也」；〈衞靈公〉「君子固窮」；上章里仁安仁利仁。
他家異說
- 何晏 集解引孔安國：不以其道得富貴則仁者不處；時有否泰故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡不可違而去之。馬融：造次，急遽；顛沛，僵仆。