第四十九章

聖人無常心,以百姓心為心。

圣人无常心,以百姓心为心。

白話 聖人沒有固定不變的心,以百姓的心為心。

注文白話 河上公:(「無常心」)聖人看重(不輕易)改變,崇尚因循,好像自己沒有心一樣。王弼:(無常心)是一舉一動常常因循(百姓)。河上公:百姓心中覺得方便的,聖人就順著它。

善者,吾善之;不善者,吾亦善之,

善者,吾善之;不善者,吾亦善之,

白話 善良的人,我善待他;不善良的人,我也善待他,

注文白話 河上公:百姓做善事,聖人就順著善待他們。王弼:各自順著他們的用處,那麼善就不會失去。河上公:百姓中即使有不善的,聖人也感化他們,使之向善。

德善。

德善。

白話 這樣就得到了善。

注文白話 王弼:(「德善」)是不拋棄任何人。河上公:百姓受德的感化,聖人就以為(他們)善。

信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。聖人在天下歙歙,為天下渾其心,

信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心,

白話 守信的人,我信任他;不守信的人,我也信任他,這樣就得到了信。聖人在天下,收斂無所偏主,為了天下而使自己的心渾然不分,

注文白話 河上公:百姓守信,聖人就順著信任他們。河上公:百姓不守信,聖人感化他們使成為守信的人。河上公:百姓受德的感化,聖人就以為(他們)信。河上公本此處「歙歙」作「怵怵」,意思變為戒懼不安。河上公:聖人在天下怵怵然常懷恐懼,富貴而不敢驕奢。王弼:(百姓)各自運用自己的聰明。河上公:是說聖人為了天下百姓使自己的心混濁,好像愚昧不通一樣。

百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

白話 百姓都專注於自己的耳目,聖人卻使他們都回到嬰孩般的狀態。

注文白話 河上公:「注」是用。百姓都用他們的耳目替聖人去看去聽。王弼:(「皆孩之」)是使他們都平和而沒有貪欲,像嬰兒一樣。天地設立了位置,聖人成就了才能;人謀與鬼謀,百姓都能參與其能。有才能的就給他(職分),有資質的就讓他取用;才能大就居大位,資質貴就居貴位。萬物有它的宗本,事情有它的主宰。這樣一來,即使冕旒垂滿眼前也不怕受欺,黃綿塞住耳朵也不憂慮受怠慢,又何必勞累自己一身的聰明,去細察百姓的實情呢?用明察去對待物,物也爭著用它的明來應對;用不信去對待物,物也爭著用不信來應對。天下人的心不一定都相同,但在應對時不敢表現差異,就沒人肯說出真情了——危害真是大極了,沒有比運用明察更大的危害。憑智慧,人們就與你爭訟;憑力量,人們就與你爭鬥。智慧不能超出別人卻站到爭訟的位置上,就會窮困;力量不能超出別人卻站到爭鬥的位置上,就會危險。從來沒有誰能使別人不對自己使用智力的;這樣一來,是自己以一人敵眾人,而眾人以千萬人敵自己。如果再增多法網、加重刑罰、堵塞人們的路徑、搜查人們的隱居之所,那麼萬物就失去了自然,百姓就無所措手足,鳥在上面亂飛,魚在下面亂竄。所以聖人對於天下歙歙然,心中沒有偏主;為天下渾然其心,意念上沒有偏向厚薄。不去察問,百姓何必躲避;不去求取,百姓何必應付;不躲避、不應付,就沒有人不吐露真情了。人們不再捨棄自己所能而去做自己所不能,不再捨棄自己所長而去做自己所短;這樣,說話的人說他所知道的,做事的人做他所能做的,百姓都各自專注於自己的耳目,我只要把他們都當作嬰孩一般看待就是了。河上公:聖人愛護顧念百姓,就像愛嬰孩赤子一樣,養育他們而不要求回報。

章旨

聖人無常心,以百姓心為心,善與不善皆善之、信與不信皆信之;不用明察,渾其心而百姓自用其情。王弼於此發揮「以明察物,物亦競以其明應之」。承第27章「無棄人」,與第48章「以無事」相接。

字詞

引申

章旨脈絡 首句立綱:聖人無常心,以百姓心為心。接著兩組「善者善之,不善者亦善之」「信者信之,不信者亦信之」,說不揀擇。最後說聖人的姿態:歙歙、渾其心,不以明察天下,百姓自用耳目,聖人只當他們是嬰孩。

兩家異同 王弼以末句作長篇論證:以明察物,物亦以明應之;以智力臨人,則己以一敵人、人以千萬敵己;法網刑罰越密,萬物越失其自然。所以聖人心無所主、無所察求,百姓才肯用其真情。河上公則以「感化」貫穿:善者因而善之,不善者化之使善;經文作「怵怵」,說聖人常懷恐懼、富貴不驕;「孩之」是愛民如赤子。

版本異文 本章一條異文:「聖人在天下歙歙」,河上公本作「怵怵」。王弼本作收斂無主解,河上公本則是戒懼不安之意。

治身治國 王弼此注是他政治思想的集中表達:反對君主以聰明察下,主張「物有其宗,事有其主」,讓才能大的居大、資質貴的居貴,君主只守其宗而不親察。冕旒充目、黈纊塞耳,正是這種不察之治的象徵。

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