述而第七·11
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
白話 孔子說：「富如果可以求得，即使做執鞭的賤役，我也去做。如果不可求得，就順從我所喜好的。」
- 好，去聲。
- 執鞭，賤者之事。設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也；則安於義理而已矣，何必徒取辱哉？
- 蘇氏曰：「聖人未嘗有意於求富也，豈問其可不可哉？為此語者，特以明其決不可求爾。」楊氏曰：「君子非惡富貴而不求，以其在天，無可求之道也。」
注文白話 執鞭是賤者的事。假設說富若可以求，那麼即使身爲賤役去求它，也在所不辭。然而有命在，不是求就可以得到的；那麼安於義理罷了，何必白白取辱呢？蘇氏說：「聖人未嘗有意於求富，哪裏會問它可不可呢？說這話，特意用來表明它決不可求罷了。」楊氏說：「君子不是厭惡富貴而不求，因爲它在天，沒有可求之道。」
章旨
富而可求雖執鞭之士吾亦爲之，如不可求從吾所好：朱注謂此設言，富有命非求可得，則安於義理何必徒取辱；蘇氏謂聖人未嘗有意求富，爲此語特明其決不可求；楊氏謂君子非惡富貴而不求以其在天無可求之道。
字詞
- 執鞭之士（zhí biān zhī shì） 持鞭驅路的賤役
- 如不可求（rú bù kě qiú） 富有命非求可得
- 從吾所好（cóng wú suǒ hào） 順從己之所好，即義理
- 設言（shè yán） 假設之言
- 徒取辱（tú qǔ rǔ） 白白招致恥辱
- 決不可求（jué bù kě qiú） 蘇氏謂此語明富之不可求
引申
思想脈絡 朱注以「設言」解此章，謂孔子非真謂富可求則爲執鞭，而是以假設反顯富之不可求；蘇氏更進一步謂聖人本無意於求富。楊氏「非惡富貴而不求，以其在天」則平實：富貴在天不在人力，故君子不以求富爲事。三說層層遞進，皆歸於「從吾所好」即安於義理。
與他章關係 〈里仁〉富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也；〈述而〉不義而富且貴於我如浮雲；〈顏淵〉死生有命富貴在天；〈學而〉貧而樂富而好禮；《孟子·盡心上》「求之有道得之有命」。
訓詁辨析 「執鞭之士」鄭玄謂「富貴不可求而得之，當脩德以得之；若於道可求者，雖執鞭之賤職我亦爲之」，以「可求」爲於道可求，與朱注以「可求」爲命可求略異，而結論同。
他家異說
- 鄭玄 鄭注：富貴不可求而得之，當脩德以得之；若於道可求者，雖執鞭之賤職我亦爲之。